Праздник Ивана Купалы недалеко от Петербурга

Мероприятий в Ночь на Ивана Купалу в Ленинградской области немного, но кое-что запланировано на выходные.

• Иван Купала: мероприятия в Ленинградской области
• Иван Купала: традиции
• Иван Купала глазами психолога

Иван Купала: мероприятия в Ленинградской области

Праздник Ивана Купала: традиции

Праздник Ивана Купала или Иванов день у древних славян был посвящен летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Все ритуалы проводились в ночь накануне праздника и были связаны с водой, огнём и травами.

Первая традиция – купание. До захода солнца было необходимо искупаться, желательно в проточной воде – реке, озере. За неимением водоёмов или при холодной погоде, вполне возможно было обойтись хорошей банькой. Согласно древним славянским поверьям, с этого дня из рек уходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того считалось, что вода Иванова дня обладает живительными и магическими свойствами.

Вторая традиция – разведение костров.

Ближе к закату разжигались жаркие и высокие костры, чтобы провести обряд очищения и сжечь старые, ненужные вещи. В купальских кострах сжигали даже снятые с хворых сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Вокруг костра следовало водить хороводы, плясать, петь купальские песни.

Кульминацией праздника Ивана Купала считались прыжки через костёр: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгали через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров. Так же с огнём в ночь на Ивана Купалу связывали выбор пары и брачные обряды: юноша и девушка, взявшись за руки, должны были прыгнуть через костёр и обменяться венками из трав. Таким образом они становились мужем и женой и имели право начать совместную жизнь.

Третья традиция – травы.

Ивана Купалу называли также Травником. Во-первых, на Купалу крестьяне открывали большой покос. Во-вторых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, ведь они приобретают особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды.

Вторая главная травка праздника Ивана Купала – мифический, не существующий в природе цветок папоротника. Славяне крепко верили — кто его найдёт, тот станет фактически сверхчеловеком: станет прозорливым, будет понимать язык животных, видеть все клады, где бы они ни были зарыты, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землёй и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье.

Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку. Если венок из цветов и трав не тонул и плыл по течению, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Бросали и венки из берёзы: если тонет – смерть, плывет – к замужеству, к берегу прибьется – незамужней быть.

Иван Купала глазами психолога

Я вкратце описала основные моменты знаменитого народного гуляния, но вокруг этого события еще много других ритуалов и поверий. Одной из самых забавных для современного человека традиций, на мой взгляд, является традиция для одиноких девушек, несчастных в любви. Дабы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу они должны были трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными. Считалось, что пока голая красавица бегает кругами, возлюбленный обязательно увидит её во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь. Но что-то я подозреваю, что не девушки выдумали такую традицию, а юноши и ради наблюдения за исполнением такого ритуала они спать вовсе не ложились.

А если посмотреть на этот праздник с точки зрения психологии и практической пользы? Ритуалы, обряды – это часть культуры, которая создается нами на протяжении тысячелетий и передается из поколения в поколение. С помощью таких цикличных ритуалов укрепляется единство общества (вспомните праздник 9 мая: насколько мы чувствуем себя единым народом перед внешним врагом).

В одиночку перед могущественным миром человек чувствует себя беззащитным и слабым. В обряде и ритуале каждый участник целиком включается в действо и ощущает себя связанным тесными узами с группой. Эти народные праздники повышают сплоченность, успокаивают человека, дают ему причастность к чему-то большому и великому. Такие переживания в группе единоверцев дают человеку ощущение благополучия, облегчения, ослабляются длительные и интенсивные стрессы.

Предполагают, что обряд как понятие возник как противовес в борьбе с «его величеством случаем». Участие в праздничном массовом действе помогает человеку справляться с ситуациями, над которыми он не властен. Магическое мышление защищало древних людей от страхов перед непонятным и опасным миром. Они верили в то, что могут его контролировать, влиять на ход событий. Благодаря вековым традициям и генам, желанием обладать магическим мышлением передалось и современному человеку. Оно призвано помогать в борьбе с самым главным страхом человека испокон веков – страхом перед неизвестностью.

В ходе постепенного интеллектуального развития человек стал меньше верить в чудеса, стал больше искать причины и обоснования явлениям — почему горит огонь, почему течет вода. Человек начал накапливать знания о природе и систематизировать их. Давать имена явлениям и предметам. Сакральный смысл ритуалов сменился приемами психологической защиты. Если чему-то страшному дать имя, уже не властно над нами. Если одолевает какая-то эмоция (как правило, негативная – ярость, злость, раздражение, бешенство), то стоит её самому себе назвать — «я злюсь, мне это не нравится» – и сразу испытываешь некоторое облегчение. Как только эмоция, которая довлела над вами, названа, и вы приобретаете контроль над происходящим внутри вас.

Вот такой вот феномен. Так же и в старину. Древние люди давали название всему, что его окружает, систематизировали, заключали в рамки классификаций. Люди структурировали своё время, создавали ежегодные, ежемесячные, еженедельные ритуалы и обряды. Приписывали смысл всему и создавали дополнительные, выгодные для себя смыслы, помогающие преодолеть страх перед неизвестностью и неопределенностью, справиться с трудностями. Конечно, какие-то закономерности природы имели под собой почву и несли материальные выгоды: как, например, собирание трав. С практической точки зрения праздник Ивана Купалы был как раз пиком сезона сбора, когда травы имеют максимальную насыщенность и пользу. Не зря же после праздника открывали покос.

С другой стороны, праздник Ивана Купалы сопровождался приметами и верованиями. Символические действия (пускать венок по реке, прыгать через огонь), желание угадать, что будет – эти традиции по сей день создают ощущение причастности к чему-то волшебному, значимому, важному. Они дают уверенность, что человек имеет контроль над природными и социальными процессами. Народные праздники в современном мире, в том числе Ивана Купала, помогают сохранить ощущение цикличности движение времени, позволяют отвлечься от обыденности, «впасть в детство», почувствовать сопричастность к древним ритуалам, гармонию человека с природой, магическое всевластие. Без таких праздников время вытягивается в одну бесцветную однородную нить, устремленную в неопределенность, а это вызывает у человека тревожные чувства.

С этой точки зрения психологии обряды и ритуалы, проводимые на празднике Ивана Купалы, предлагают современному человеку безопасный, вселяющий уверенность и часто приятный способ организации досуга, способ отвлечься от действительности и полностью расслабиться. Как психолог, праздник Ивана Купалы рекомендую к обязательному посещению!

Автор — Виктория Боровкова

Обновлено 02.07.2024